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閱讀 20006 次 歷史版本 3個 創建者:601 (2010/2/28 17:01:30)  最新編輯:葛禮菊 (2012/4/24 8:35:39)
文化
拼音:wén huà
英文:culture,civilization
  文化,指人類活動的模式以及給予這些模式重要性的符號化結構。不同的人對“文化”有不同的定義,通常文化包括文字語言地域音樂文學繪畫雕塑戲劇電影等。在考古學上“文化”則指同一歷史時期的遺跡、遺物的綜合體。同樣的工具、用具、制造技術等是同一種文化的特征。有時文化也指文明

  雖然早在原始社會時期,人類就已經形成的第一次分工,產生了農業民族畜牧民族,但早期文化都是在農業民族中產生的,因為畜牧民族要逐水草而居,居無定所,不容易產生大規模的聚居,對文字沒有迫切的需要;而農業民族容易形成大部落,興修水利需要大量協同工作的人群,所以最早的大國家和奴隸制都產生于農業民族。有了大國家和奴隸制才能產生大批聚集的有閑階級,他們發明了文字,促使形成腦力勞動體力勞動的人類第二次分工。從而產生狹義的文化(廣義的文化指所有人類的活動,都可以叫作文化)。

文化的詞源


  文化在漢語中是“人文教化”的簡稱。前提是有“人”才有文化,意即文化是討論人類社會的專屬語;“文”是基礎和工具,包括語言和或文字;“教化”是這個詞的真正重心所在:作為名詞的“教化”是人群精神活動和物質活動的共同規范(同時這一規范在精神活動和物質活動的對象化成果中得到體現),作為動詞的“教化”是共同規范產生、傳承、傳播及得到認同的過程和手段。

  據專家考證,“文化”是中國語言系統中古已有之的詞匯。“文”的本義,指各色交錯的紋理。《易·系辭下》載:“物相雜,故曰文。”《禮記·樂記》稱:“五色成文而不亂。”《說文解字》稱:“文,錯畫也,象交叉”均指此義。在此基礎上,“文”又有若干引申義。其一,為包括語言文字內的各種象征符號,進而具體化為文物典籍、禮樂制度。《尚書·序》所載伏曦畫八卦,造書契,“由是文籍生焉”,《論語·子罕》所載孔子說“文王既沒,文不在茲乎”,是其實例。其二,由倫理之說導出彩畫、裝飾、人為修養之義,與“質”、“實”對稱,所以《尚書·舜典》疏曰“經緯天地曰文”,《論語·雍也》稱“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然后君子”。其三,在前兩層意義之上,更導出美、善、德行之義,這便是《禮記·樂記》所謂“禮減兩進,以進為文”,鄭玄注“文猶美也,善也”,《尚書·大禹謨》所謂“文命敷于四海,祗承于帝”。

  “化”,本義為改易、生成、造化,如《莊子·逍遙游》:“化而為鳥,其名曰鵬”。《易·系辭下》:“男女構精,萬物化生”。《黃帝內經·素問》:“化不可代,時不可違”。《禮記·中庸》:“可以贊天地之化育”等等。歸納以上諸說,“化”指事物形態或性質的改變,同時“化”又引申為教行遷善之義。

  “文”與“化”并聯使用,較早見之于戰國末年儒生編輯的《易·賁卦·象傳》:(剛柔交錯),天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

  這段話里的“文”,即從紋理之義演化而來。日月往來交錯文飾于天,即“天文”,亦即天道自然規律。同樣,“人文”,指人倫社會規律,即社會生活中人與人之間縱橫交織的關系,如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,構成復雜網絡,具有紋理表象。這段話說,治國者須觀察天文,以明了時序之變化,又須觀察人文,使天下之人均能遵從文明禮儀,行為止其所當止。在這里,“人文”與“化成天下”緊密聯系,“以文教化”的思想已十分明確。

  西漢以后,“文”與“化”方合成一個整詞,如“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之興,為不服也。文化不改,然后加誅”(《說苑·指武》),“文化內輯,武功外悠”(《文選·補之詩》)。這里的“文化”,或與天造地設的自然對舉,或與無教化的“質樸”、“野蠻”對舉。因此,在漢語系統中,“文化”的本義就是“以文教化”,它表示對人的性情的陶冶,品德的教養,本屬精神領域之范疇。隨著時間的流變和空間的差異,現在“文化”已成為一個內涵豐富、外延寬廣的多維概念,成為眾多學科探究、闡發、爭鳴的對象,但基本形成了以下的共識:

  文化作為人類社會的現實存在,具有與人類本身同樣古老的歷史。人類從“茹毛飲血,茫然于人道”(王夫之“《讀通鑒論》卷二十)的“植立之獸”(《思問錄·外篇》)演化而來,逐漸形成與“天道”既相聯系又相區別的“人道”,這便是文化的創造過程。在文化的創造與發展中,主體是人,客體是自然,而文化便是人與自然、主體與客體在實踐中的對立統一物。這里的“自然”,不僅指存在于人身之外并與之對立的外在自然界,也指人類的本能、人的身體的各種生物屬性等自然性。文化的出發點是從事改造自然、改造社會的活動,進而也改造自身即實踐著的人。人創造了文化,同樣文化也創造了人。舉例言之:一塊天然的巖石不具備文化意蘊,但經過人工打磨,便注入了人的價值觀念和勞動技能,從而進入“文化”范疇。因此,文化的實質性含義是“人化”或“人類化”,是人類主體通過社會實踐活動,適應、利用、改造自然界客體而逐步實現自身價值觀念的過程。這一過程的成果體現,既反映在自然面貌、形態、功能的不斷改觀,更反映在人類個體與群體素質(生理與心理的、工藝與道德的、自律與律人的)的不斷提高和完善。由此可見,凡是超越本能的、人類有意識地作用于自然界和社會的一切活動及其結果,都屬于文化;或者說,“自然的人化”即是文化。

  長期以來,人們在使用“文化”這一概念時,其內涵、外延差異很大,故文化有廣義與狹義之分。廣義的“文化”,著眼于人類與一般動物、人類社會與自然界的本質區別,著眼于人類卓立于自然的獨特的生存方式,其涵蓋面非常廣泛,所以又稱作“大文化”。梁啟超在《什么是文化》中稱,“文化者,人類心能所開釋出來之有價值的共業也”,這“共業”包含眾多領域,諸如認識的(語言、哲學、科學、教育)、規范的(道德、法律、信仰)、藝術的(文學、美術、音樂、舞蹈、戲劇)、器用的(生產工具、日用器皿以及制造它們的技術)、社會的(制度、組織、風俗習慣)等等。廣義的“文化”從人之所以為人的意義上立論,認為正是文化的出現“將動物的人變為創造的人、組織的人、思想的人、說話的人以及計劃的人”,因而將人類社會——歷史生活的全部內容統統攝入“文化”的定義域。一般來說,文化哲學、文化人類學等學科的研究工作者多持此類文化界說。

  與廣義“文化”相對的,是狹義的“文化”。狹義的“文化”排除人類社會——歷史生活中關于物質創造活動及其結果的部分,專注于精神創造活動及其結果,所以又被稱作“小文化”。1871年英國文化學家泰勒在《原始文化》一書中提出,文化“乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體”,是狹義“文化”早期的經典界說。在漢語言系統中,“文化”的本義是“以文教化”,亦屬于“小文化”范疇。本世紀40年代初,毛澤東在論及新民主主義文化時說:“一定的文化是一定社會的政治和經濟在觀念形態上的反映。”這里的“文化”,也屬狹義文化。《現代漢語詞典》關于“文化”的釋義①,即“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和,特指精神財富”。當屬狹義文化。一般而言,凡涉及精神創造領域的文化現象,均屬狹義文化。

  綜上所述,現代人們在某一地區或某一事物上時使用“文化”這一概念時,是就“狹義文化”而言的。除了上述所說的含義外,當代中國社會在使用“文化”概念時一般具有以下三個主要特性:(1)歷史性(2)群體性(3)影響性。如華夏文化、壯族文化吳文化、飲食文化、服飾文化等。眾所周知,北京的胡同記下了北京歷史的變遷、時代的風貌,并蘊涵了濃郁的地方文化生活氣息,是天然的北京民俗風情展覽館,烙下了北京市民的各種社會生活的印記,故由此而產生的“文化”含義,當然應同于“華夏文化”諸例。

文化的定義


  一般工具書對文化的解釋為:(1)人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和,特指精神財富,如文學、藝術、教育、科學等。(2)考古學用語,指同一個歷史時期的不易分布地點為轉移的遺跡、遺物的綜合體。同樣的工具、用具、制造技術等是同一種文化的特征,如仰韶文化、龍山文化。(3)運用文字的能力及一般知識:學習文化、文化水平。

  不同的學科對文化有著不同的理解:

  文化實際上主要包含器物、制度和觀念三個方面,具體包括語言、文字、習俗、思想、國力等,客觀的說文化就是社會價值系統的總和。歷史上的中國在強大時代曾憑借絕對的國力向外輸出華夏文化,使鄰近諸國在歷史上被深刻影響,使致外國習俗語言與本地的嚴重混淆。而現時的美國也在重蹈古中國的覆轍。

  從哲學角度解釋文化,認為文化從本質上講是哲學思想的表現形式。由于哲學的時代和地域性從而決定了文化的不同風格。一般來說,哲學思想的變革引起社會制度的變化,與之伴隨的有對舊文化的鎮壓和新文化的興起。

  從存在主義的角度,文化是對一個人或一群人的存在方式的描述。人們存在于自然中,同時也存在于歷史和時代中;時間是一個人或一群人存在于自然中的重要平臺;社會、國家和民族(家族)是一個人或一群人存在于歷史和時代中的另一個重要平臺;文化是指人們在這種存在過程中的言說或表述方式、交往或行為方式、意識或認知方式。文化不僅用于描述一群人的外在行為,文化特別包括作為個體的人的自我的心靈意識和感知方式。一個人在回到自己內心世界時的一種自我的對話、觀察的方式。

  功能主義學派認為,文化包括物質和精神兩個方面,不論是具體的物質現象,如手杖、工具、器皿等,還是抽象的社會現象,如風俗習慣、思想意識、社會制度等,都具有滿足人類實際生活需要的作用。

  文化的核心是其符號系統,如文字。各文字體系有相應的認知心理。

  當代人學家、文化學者張榮寰在2008年3月重新界定文化,闡明文化是人的人格及其生態的狀況反映,為人類社會的觀念形態、精神產品、生活方式的研究提供了完整而貼切的理論支持。在一個科學的人類學、一個哲學的人類學、一個神學的人類學的綜合研究中,文化代表人存在的某一層面“個性和共性”關系與實際,即更高質量人格的人,在生物性層次、在歷史性層次、在社會性層次、在自我性層次予以貫通和表達,這種表達就是文化。文化蘊涵人最高貴的意義,以信仰真理;知識善行;仁愛美情來礫煉人格是人最高貴的意義,也是文化的最高表達。文化也是人學的社會呈現,人的真理只能是原于人本身,人以外的一切物質又都體現在人的生命中,因為自然的秘密存諸在人的文化中,而人的文化秘密又存諸在自然中,只有上升科學工匠和科學智者的人與環境關系的認識,人才能超越出對科學狹隘和封閉的理解;超越出對哲學無視個人生活的概念;超越出對神學的靈魂與超自然的理解!文化是人幸福的工具,人通過對文化的交流和吸收,使人在創造生活條件的社會實踐中,由于感受和理解到個人 ,集體乃至人類的目標,理想和正義公益之事業的實現而得到人格上的滿足。幸福是人與人激情的熱流從心河弛向愛之深海的溫馨;是善良人的單純。當人們付出責任的汗水,其額頭必然散發出幸福的光芒。為幸福學的產生奠定了論論基礎;文化是文明的裁體,文明是人的人格及其生態的上升直接導致文明的出現,文明是血緣、種族融合與信仰探索的發展結果,人類文明更高的層次應當是在全人類在建設“人格及其生態修養的實踐工程”中:將一個科學的人類學、一個哲學的人類學、一個神學的人類學來求出人存在的某一層面“個性和共性”關系的成果,即更高質量人格的人,在生物性層次、在歷史性層次、在社會性層次、在自我性層次予以貫通后,產生人類共同體文化的結果。文明社會和文明存在是循環的,是循環的生命群體存在,并在人類共同體文化的基礎上達到頂峰。文明社會一直在發展中走向人類社會的高級趨勢,是自然與人類、物性與人性、神與人共通、共一、共榮、共生的發展;是人類幸福(高級文明)只能是人格社會的產物;是新人格,是新生態和諧共進的結果。應當以文明學的研究及其應用來解決國家之間、民族之間、信仰之間、人類之間、人及其環境之間等等發生的所有不幸,因此,必須從人自身及其生態的上升與和諧入手,實現人類文藝復興與人類共同體是邁向人類更高文明的必由之路。

文化的特點


  通過對不同文化的比較研究,才能了解文化的特點。

  首先文化是共有的,它是一系列共有的概念、價值觀和行為準則,它是使個人行為能力為集體所接受的共同標準。文化與社會是密切相關的,沒有社會就不會有文化,但是也存在沒有文化的社會。在同一社會內部,文化也具有不一致性。例如,在任何社會中,男性的文化和女性的文化就有不同。此外,不同的年齡、職業、階級等之間也存在著亞文化的差異。

  文化是學習得來的,而不是通過遺傳而天生具有的。生理的滿足方式是由文化決定的,每種文化決定這些需求如何得到滿足。從這一角度看,非人的靈長目動物也有各種文化行為的能力,但是這些文化行為只是單向的文化表現如吃白蟻的方式警戒的呼喊聲等。這和人類社會中龐大復雜的文化象征體系相比較僅顯得有些微不足道。

  文化的基礎是象征。這些其中最重要的是語言和文字,但也包含其他表現方式,如圖像(如圖騰旗幟)、肢體動作(如握手 吐舌)、行為解讀(送禮)等。我們幾乎可以說整個文化體系是透過龐大無比的象征體系深植在人類的思維之中,而人們也透過這套象征符號體系理解解讀呈現在眼前的種種事物。因此如何解讀各種象征在該文化的實質意義便成為人類學和語言學等社會學科詮釋人類心智的重要方式之一

  此外,文化作為相互關系的整體而呈現出一體化的趨勢。

文化的分類

H. H. Stern的分類


  H. H. Stern(1992:208)根據文化的結構和范疇把文化分為廣義和狹義兩種概念。

  廣義的文化即大寫的文化(Culture with a big C),狹義的文化即小寫的文化(culture with a small c)。廣義地說,文化指的是人類在社會歷史發展過程中所創造的物質和精神財富的總和。

  它包括物質文化、制度文化和心理文化三個方面。物質文化是指人類創造的種種物質文明,包括交通工具、服飾、日常用品等,是一種可見的顯性文化;制度文化和心理文化分別指生活制度、 家庭制度、社會制度以及思維方式、宗教信仰、審美情趣,它們屬于不可見的隱性文化。包括文學、哲學、政治等方面內容。狹義的文化是指人們普遍的社會習慣,如衣食住行、風俗習慣、生活方式、行為規范等。

Hammerly的分類


  Hammerly把文化分為信息文化、行為文化和成就文化。信息文化指一般受教育本族語者所掌握的關于社會、地理歷史、等知識;行為文化指人的生活方式、實際行為、態度、價值等,它是成功交際最重要的因素;成就文化是指藝術和文學成就,它是傳統的文化概念。

科學分類


  史前文化
  古代文化
    黃河流域文化
    尼羅河流域文化
    兩河流域文化
    印度河流域文化

  中古文化
    古希臘、羅馬文化
    古波斯文化
    古印度文化
    古代中國文化

  近代文化
    帝國主義文化
    殖民地文化

  現代文化
    社會主義文化
    資本主義文化
    第三世界文化

  后現代文化
    發達國家文化
    發展中國家文化
    最不發達國家文化

  未來文化
    儒家文化
    宗教文化
    道教文化
    佛教文化
    猶太教文化
    基督教文化
    伊斯蘭文化

  按地區
    中國文化
    西方文化
    印度文化

文化的研究方法

        
  中外學者都提出過很多文化研究方法,大體可以分為兩類:

定性研究方法


  定性研究方法主要建立在對文化表達形式占有的基礎上的分析與處理,這種方法是最古老研究方法,也是最常使用的方法;

定量研究方法


  在定性研究方法的基礎上,將定性研究的進一步轉化成數字,借助現代統計學和計算機技術的發展,進行分析處理,得出結論。這是自80年后,在文化界興起的新的研究方法。但是,這種研究方法在東方一直難以得到理解和支持。中國文化的定量研究始于2003年,2004年,我國第一篇專論文化量化的文獻發表于《中國企業文化年鑒(2004)卷》。專司于企業文化量化研究的中國企業文化測評中心也隨之成立,召開了旨在傳授文化定量研究方法的首屆企業文化量化管理培訓班,我國第一套《中國企業文化測評系統(CMS)》開始在電力、移動等企業投入實際使用。

  值得注意的是,以上方法均屬于研究方法范疇。真正促進文化實踐應用的方法發展的則更為緩慢,直到2005年,隨著“企業文化系統管理理論和技術”的發布,實用的企業文化實踐方法才開始在中國出現露出頭角,填補了理論和市場需求的雙重空白。


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