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閱讀 17500 次 歷史版本 3個 創建者:且聽東歌 (2010/11/8 14:22:58)  最新編輯:于歸 (2011/6/30 11:25:21)
莊子
拼音:zhuāng zǐ
同義詞條:南華真人,莊周
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莊子
莊子
   莊子(約前6年-前86年),名周,生卒年失考。戰國時代宋國蒙(今安徽蒙城人,另說今河南商丘人),曾任漆園吏。著名思想家、哲學家、文學家,是道家學派的代表人物,老子思想的繼承和發展者。后世將他與老子并稱為“老莊”也。司馬遷史記·老子韓非列傳》載:“莊子者,蒙人也,名周。周嘗為蒙漆園吏,與梁惠王齊宣王同時。其學無所不窺,然其要本歸于老子之言。故其著書十馀萬言,大抵率寓言也。……其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之。”《知北游》中說“周、遍、咸,三者異名同實,其指一也!”又有說莊子字子休,見于《警世通言》,但司馬遷沒有記載,《莊子》中也沒有相關證據。據傳,又嘗隱居南華山,故唐玄宗天寶初,詔封莊周為南華真人,稱其著書《莊子》南華經

  莊子是蒙人。蒙又稱蕭蒙或小蒙,據考證在宋國國都商丘附近,所以莊子是宋國人。對于莊子作蒙漆園吏,一般認為是管理蒙地的漆園,也有認為漆園是邑名。所以他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟

  莊子的生活年代,一般認為是前6年—前86年。莊子逝世的那年,宋國滅亡。也有認為莊子活得更長的,《莊子》中有“舊國舊都,望之暢然”,顯然宋亡以后才稱呼“舊國舊都”。

  莊子屬道家,從《莊子》很容易得出這個結論。司馬遷說莊子著書十萬余言,而今本《莊子》僅篇6萬千多字,分內篇、外篇、雜篇三部分。《漢書·藝文志》載“《莊子》五十二篇”,可能是在晉代郭象注《莊子》刪去了。以前一般認為《莊子》全部為莊子所著。從宋代起,竟成問題,認為內篇為莊子本人所著,而外篇和雜篇是后人托名。莊子寫書風格獨特,自己稱(《雜篇·寓言》)以不拘一格的寓言寫作。

  莊子除做過漆園吏以外,沒有做過其它官。據《雜篇·秋水》記載,楚威王曾派人邀請莊周為楚國宰相。莊子以寧為泥里嬉戲的活烏龜,也不愿意為廟堂用以卜卦之死龜為由,拒絕了楚威王的邀請。他一生淡泊名利,主張修身養性,清靜無為,順應自然,追求精神逍遙無待。一直過著深居簡出的隱居生活。和惠施交好。

  對于莊子的行為,有些人認為這是真正的逍遙,也有人認為是憤世嫉俗的表現,清代胡文英在《莊子獨見》持此觀點,他說:“人只知三閭之哀怨,而不知漆園之哀怨有甚于三閭也。蓋三閭之哀怨在一國,而漆園之哀在天下;三閭之哀怨在一時,而漆園之哀怨在萬世。”

  莊子莊子主張“天人合一”和“清靜無為”,還被認為是最早的無政府主義者。

莊子簡介

 
       莊子(約前369年—前286年),名周,字子休(一說子沐),楚莊王之后。戰國時期宋國蒙(今河南省商丘市東北民權縣,也有說是安徽亳州蒙城人)人。著名的思想家、哲學家、文學家,是道家學派的代表人物,老子哲學思想的繼承者和發展者,先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面,但根本精神還是皈依于老子的哲學。后世將他與老子并稱為“老
莊子
莊子
莊”,他們的哲學為“老莊哲學”。莊子曾作過漆園吏,生活貧窮困頓,卻鄙棄榮華富貴、權勢名利,力圖在亂世保持獨立的人格,追求逍遙無恃的精神自由。對于莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻,封建帝王尤為重視,在唐開元二十五年莊子被詔號為“南華真人”,后人即稱之為“南華真人”,《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩,對后世文學有很大影響。莊子一生著書十余萬言,書名《莊子》。 這部文獻是中國古代典籍中的瑰寶。
 
     他的思想包含著樸素辯證法因素,主要思想是“天道無為”,認為一切事物都在變化,他認為“道”是“先天生地”的,從“道未始有封”,莊子主要認為自然的比人為的要好,提倡無用,認為大無用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認為無用,有一個木匠要找一棵樹作房梁 ,但這棵樹太彎了,沒法做房梁;第二個木匠找樹做磨的握柄,要彎的,但這棵樹太難看了,又沒辦法;第三個木匠要做車轱轆,但這棵樹長得不行,從某方面講是無用的。但從莊子的角度看,無用就是有用,大無用就是大有作為,所以莊子提倡無用精神(即“道”是無界限差別的),屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學的基礎和最高范疇,即關于世界起源和本質的觀念,又是之人認識境界。主張“無為”,放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的,因此他否定一切事物的本質區別,極力否定現實,幻想一種“天地與我并生,萬物與我為一”(《齊物論》)的主觀精神境界,安時處順,逍遙自得,倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”,反對一切社會制度,擯棄一切文化知識。   
 
       莊子的文章,想像力很強,文筆變化多端,具有濃厚的浪漫主義色彩,并采用寓言故事形式,富有幽默諷刺的意味,對后世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事,構成了莊子特有的奇特的形象世界,“意出塵外,怪生筆端。”(劉熙載《藝概·文概》)莊周和他的門人以及后學者著有《莊子》(被道教奉為《南華經》),道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇,但留下來的只有三十三篇。其中內篇七篇,一般定為莊子著;外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。   
 
     《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。研究中國哲學,不能不讀《莊子》;研究中國文學,也不能不讀《莊子》。魯迅先生說過:“其文汪洋辟闔,儀態萬方,晚周諸子之作,莫能先也。”(《漢文學史綱要》)名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》等,《養生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。

思想淵源

 
南華真人
南華真人
  世以“老莊”并稱,莊子和老子都是道家的代表人物。當然莊子的思想是承繼于老子的。相同點主要在“道法自然”的觀點中,莊子說“天有大美而不言……是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也。”還有就是無為、反對戰爭等觀點。在養生觀點上,雖然老莊都談養生,但莊子更為重視, 《讓王》中有“兩臂重于天下”。

  但老莊之間還是有區別的。老子的學說,除了強調自然的一面以外,還有講權術的一面。老子說“柔弱勝剛強”,《老子》中也處處強調這一點。所以后來法家的韓非也援引《老子》。而莊子拋棄了老子思想中講權術的一面。章太炎的《論諸子學》中有“其術似與老子相同,其心乃于老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家,己與關尹、老聃裂分為二。其褒之以‘至極’,尊之以‘博大真人’者,以其自然之說,為己所取法也。其裂分為二者,不欲以老子之權術自污也。”

政治主張

莊周
莊周
  莊子和儒墨有一點很大的不同,儒墨推崇圣人,而道家則反對推崇圣賢。老子說:“不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。”,“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。”莊子說“圣人生而大盜起”8。莊子認為圣人的主義學說不過是“竊國大盜”的工具罷了。其中的典型例子就是田成子。“田成子一旦殺其君而盜其國,所盜者豈獨其國邪?并與其圣知之法而盜之……竊齊國,并與其圣知之法一守其盜賊之身。”對于圣人,莊子借用盜跖之口批評“黃帝尚不能全德……堯不慈,舜不孝,禹偏枯,湯放其主,武王伐紂。”,說孔子是“魯之巧偽人”。莊子還說“兇德有五,中德為首”,所謂“中德”就是有心為德,有心為德就要虛偽,“日出多偽,士民安取不偽。”,會導致天下大亂。莊子還對圣人學說的積極性懷疑,認為圣人可以使一人變好,也使三人變壞。另外,莊子反對儒家的等級觀念,儒家說“君君臣臣父父子子”,莊子認為“道通為一”,認為道在萬物,萬物平等。

  對治國,莊子反對儒家的以仁義治國和法家的以刑罰治國。莊子認為儒家的仁義禮樂違背人性,使百姓“失其樸”。對于刑罰治國,“昔者堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁德自此衰,刑自此立,后世之亂自此始矣。”。莊子反對儒家和法家的治國方法的核心,是以知治國。莊子認為知是“爭之器”,而且知往往會被大盜所利用,所謂“盜亦有道”便是如此。對于以知治國,莊子說“大亂之本,必生于堯舜之間,其末存乎千世之后。千世之后,其必有人與人相食者也。”

  所以,莊子與老子一樣,主張無為治國,任其自然,認為“絕圣棄知而天下大治”,君主要“無容私”,“汝游心于淡,合氣與漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。”。莊子在《莊子》中描寫過他心中的“至德之世”,“不尚賢,不使能,上如標枝,民如野鹿。端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信,蠢動而相使,不以為賜。是故行而無跡,事而無傳。”

莊子哲學

處世哲學

  莊子認為人活在世上,如“游于羿之彀中”,處處充滿危險。羿指君主,彀指君主的刑罰和統治手段。對于君主的殘暴,莊子是一再強調的,“回聞衛君,其年壯,其行獨;輕用其國,而不見其過;輕用民死,死者以國量乎澤若蕉,民其無如矣。”。所以莊子不愿去做官,因為他認為伴君如伴虎,只能“順”。“汝不知夫養虎者乎!不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒;時其饑飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上,“夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣,而拊之不時,則缺銜毀首碎胸。”伴君之難,可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。

  與佛教相類似的,莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形,不忘以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?” 莊子認為如果能做到“齊物”,那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念,這是個體精神解放的境界,即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾,只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術語,與老子不同,這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在,無拘無束的狀態。這種狀態,也被稱為“無待”,意為沒有相對的東西。這時,人們拋棄了功名利祿的追求欲望,“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨,同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。
  莊子認為一般人很虛偽,“人心險于山川,難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”,這樣會導致“天下脊脊大”。而君主的專制統治和對知識的愛好,只會使人心更加敗壞,“民之于利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝為盜,日中穴阫。”

  流沙河認為,莊子的為人主要有四點,“一曰立場,站在環中。二曰方法,信奉無為。三曰理想,追慕澤稚。四曰修養,緊守心齋。”8所謂環中,就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有“得其環中,以應無窮”,《雜篇·則陽》中有“得其環中以隨成”。無為在《莊子》中經常出現,莊子認為無論治國還是做人,都要無為。但無為頗難解釋,流沙河認為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中”,是追求自由。“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”,所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。

哲學思想

  莊子的哲學思想大體可歸納為以道為實體的本體論、“萬物齊一”的相對主義認識論,并由此引發出其獨有的主觀唯心主義傾向和相對主義詭辯傾向。這種本于自然的人性論與倫理觀,為后世的中國知識分子提供了另一種生存方式和價值觀念的可能性。莊子的哲學提倡破除“肉身我”與“認知我”,追求超然物外的審美態度,于事于物不著痕跡。

  在莊子哲學中,“道”是宇宙的本體,是一個無限的概念。由“道”而產生了天地萬物,“道”本身是萬物之源。 “夫道有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。”。人如果得 “道”,即獲得了無限和自由。

  莊子“道通為一”)的思想和近代德日進(Teilhard de Chardin)的哲學思想在把宇宙看成一個有機整體的這一點上是相同的。這種看法比起牛頓把宇宙看成像彈球撞擊那樣的機械論思想,顯然是更近于二十世紀的科學了。

文學貢獻

 
  老子認為“道可道非常道”,莊子也認為道不可言。但道不可言,又不得不言,所以莊子采用的是“卮言”的方法,“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。”這種方式讓莊子的思想像水一般,不會懼怕后人的肢解。同時讓他的觀點不會被歷史湮沒。不同的時期拜讀,會得更新的意義。莊周夢蝶、混沌開竅、庖丁解牛等都是其出色的寓言。莊子的文字,堪稱中國文學史上的一宛奇葩,將先秦散文推向了一個新的高峰。

  相對老子而言,莊子的思想傾向于對藝術及自由的追求。從莊周夢蝶、濠梁之辯(子非魚安知魚之樂)等事情可見。

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  • 172.11.246.*在 2020/3/23 3:35:23 發表
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